22 abr 2008

Evaluación de la primera unidad

Les recuerdo a los tres cursos las respectivas fechas de entrega de sus trabajos:
3º "B": 24 de abril
3º "C": 02 de mayo
3º "A": 06 de mayo

Los textos comprendidos en esta primera unidad son:
1 - "La cuestión "cultura" de Alejandro Gimson y Pablo Semán
2 - "Gustos de clase y estilos de vida" de Pierre Bourdieu
3 - "Dominocentrismo y dominomorfismo" de Grignon y Passeron

Tienen que elegir para responder una sola de las siguientes consignas trabajadas en clase:
Texto nº 1:

  • ¿Cómo conciben finalmente los autores la problemática relación entre cultura y poder? (Prestar especial atención a los conceptos de hegemonía y agencia)

Texto nº 2:
  • ¿Por qué Bourdieu afirma que "aquellos que acreditan la existencia de una “cultura popular” – verdadera alianza de palabras a través de la cual imponemos, queramos o no, la definición dominante de la cultura – deben esperar encontrar nada más que una forma mutilada, disminuida, empobrecida, parcial, de la cultura dominante y no lo que llaman contracultura, cultura realmente dirigida contra la cultura dominante, conscientemente reivindicada como símbolo de un estatuto o profesión de existencia separada"?
  • ¿Qué críticas podrían realizar ustedes al texto de Bourdieu y a su concepción de las culturas populares?
Texto nº 3:

  • ¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre el artículo de Bourdieu y el de Grignon y Passeron?
  • ¿Qué críticas podrían realizarse a estos dos últimos autores (Grignon y Passeron)?

15 abr 2008

Dominocentrismo o dominomorfismo: el dilema del investigador

Texto de lectura obligatoria: C. Grignon y J.C. Passeron, Lo culto y lo popular: miserabilismo y populismo en la sociología y en la literatura, Nueva Visión, Buenos Aires, 1989. [selección]

El tercer capítulo de la obra de C. Grignon y J.C. Passeron comienza con una crítica a las posturas legitimistas presentes en el análisis sociológico. Para los autores, esta perspectiva define a las clases populares tan sólo en referencia a las clases dominantes, despojándolas de referencias propias e imponiéndoles una homogeneidad ficticia.

El dominocentrismo que subyace a esta teoría se sostiene sobre una supuesta equivalencia entre los órdenes simbólico, social y natural. Grignon, por su parte, intenta efectuar una ruptura con el legitimismo mediante la introducción de la diversidad en el seno de las clases populares. La segmentación que propone se realiza, no obstante, de acuerdo a esquemas construidos para dar cuenta de las diferencias dentro de la clase dominante. El concepto bourdiano de capital – económico, social y cultural – articula el análisis de las variaciones. A los grupos sociales – delimitados fundamentalmente por cuestiones técnicas, económicas, culturales o regionales – corresponderían, entonces, subculturas populares con gustos y modos de vida similares que reproducen la estratificación de la cima del espacio social. La ambivalencia que plantea el autor como elemento imprescindible para paliar los efectos de la mirada dominocéntrica no parece suficiente. Aún cuando se intente establecer un equilibrio entre recursos y restricciones, ellas continúan siendo definidas en función de la cultura dominante.

El dominomorfismo – utilización de categorías sociológicas creadas para estudiar a las clases privilegiadas – es propuesto por Grignon como una primera instancia de distanciamiento respecto a las posiciones etnocéntricas. A través de él, podríamos descubrir las particularidades de la cultura popular y la doble dimensión que mencionamos anteriormente. La función rupturista del concepto, cuyo principal mérito es restaurar la continuidad del espacio social, justificaría la homologación teórica entre clases.

Sin embargo, ¿el dominocentrismo no subyace también a una metodología y un bagaje conceptual dominomórfico? Ambos imponen a las clases subalternas una lógica que no es la propia, entonces ¿qué potencial de cuestionamiento tiene en verdad este segundo término? Además, una vez lograda esta primera supuesta ruptura ¿qué camino debe seguir el investigador para despojarse totalmente del etnocentrismo de clase en su análisis de lo popular? ¿Es posible realizar exitosamente este distanciamiento?

11 abr 2008

Para leer a Grignon y Passeron

A fin de favorecer una lectura crítica y comparativa les propongo pensar:

  • Diferencias y similitudes entre el artículo de Bourdieu que leímos y el capítulo indicado de Grignon y Passeron.
  • Críticas posibles al texto de estos dos últimos autores.

8 abr 2008

La pregunta de esta semana

Para orientar la lectura del texto de Bourdieu, les propongo pensar dos cuestiones:

  • ¿Por qué Bourdieu afirma que "aquellos que acreditan la existencia de una “cultura popular” – verdadera alianza de palabras a través de la cual imponemos, queramos o no, la definición dominante de la cultura – deben esperar encontrar nada más que una forma mutilada, disminuida, empobrecida, parcial, de la cultura dominante y no lo que llaman contracultura, cultura realmente dirigida contra la cultura dominante, conscientemente reivindicada como símbolo de un estatuto o profesión de existencia separada"?
  • ¿Qué críticas podrían realizar ustedes al texto de Bourdieu y a su concepción de las culturas populares?

5 abr 2008

Pierre Bourdieu: la pobreza de la cultura de los pobres

Texto obligatorio para la clase: "Gustos de clase y estilos de vida" [Descargar]

El fragmento del texto de Pierre Bourdieu que vamos a abordar en el próximo encuentro es un versión reducida y simplificada de La distinción: criterios y bases sociales del gusto, libro que este autor publicó en 1979. Dado que Bourdieu incluye sus reflexiones en torno al gusto y a las diferencias de los consumos de las distintas clases sociales en un sistema teórico mayor, le presento a continuación un pequeño resumen que, espero, les ayude a comprender el material que vamos a trabajar en la clase. Suerte.

La propuesta teórica de Pierre Bourdieu pretende dar cuenta del espacio social y de su funcionamiento. En él la posición de los agentes se establece en función de la estructura y del volumen de capital social, cultural, económico y simbólico que poseen. La proximidad de las posiciones en el espacio irá conformando clases sociales “en el papel”, clases probables, que se definen en torno a intereses compartidos. La defensa de estos intereses configura un campo conflictivo en el cual los agentes luchan permanentemente por la imposición de sus propias representaciones del mundo.

Lo social adquiere para Bourdieu una doble existencia: en las cosas y en los cuerpos. La primera de estas dimensiones corresponde a las condiciones materiales, a las estructuras externas; la segunda, rescata las percepciones y representaciones de los agentes que son, su vez, resultado de las condiciones objetivas. El concepto de habitus – principio unificador de clase – se refiere a este sistema de disposiciones a actuar, sentir, etc. que cada uno ha incorporado en su trayectoria social y que configura y condiciona las propias prácticas.
La práctica social es, entonces, el producto del habitus incorporado y de la posición de los agentes en el espacio.

En tanto prácticas, los gustos y estilos de vida retraducen las preferencias y las aptitudes éticas y estéticas de las distintas clases evidenciando y reproduciendo las distinciones sociales fundadas en la posesión desigual del capital. Lo económico y lo cultural son consideradas las variables fundamentales para comprender la estructuración de las sociedades occidentales. Partiendo de la diferenciación entre quienes poseen los medios productivos y quienes carecen de ellos, el autor define una primera oposición entre dominantes y dominados que implica, asimismo, un desequilibrio cultural.
Por supuesto, las relaciones entre ambos grupos son tanto simbólicas como materiales. A fin de mantener el orden social que asegura su ubicación privilegiada, quienes se encuentran en la posición dominante tienden a desarrollar estrategias de conservación mediante el ejercicio de la violencia simbólica. La institución escolar constituye uno de los principales instrumentos para llevar a cabo este proceso. Sus mecanismos contribuyen a la naturalización el mundo y de las relaciones de dominación al establecer y transmitir los saberes considerados legítimos. Al propiciar el reconocimiento – pero no el conocimiento - del valor de este capital cultural heredado, la escuela favorece (doblemente) la reproducción del sistema perpetuando los parámetros de legitimidad cultural.


Los conceptos clave

Campo: concepto teórico que designa al sistema de posiciones y de relaciones entre posiciones de los agentes sociales en el espacio social.
En todo campo hay un capital específico que está en juego. No implica que no hay otros capitales, sino que ese es el que comanda la lógica de las prácticas. Propiedades de los campos:
- todo campo es un campo de fuerzas y, por lo tanto, de luchas en torno al capital en juego.
- en todos los campos hay posiciones dominantes y dominadas.
- en todo campo hay instituciones específicas que distribuyen, legitiman, etc. el capital en juego.
- cada campo es relativamente autónomo y debe ser analizado con su lógica específica. Hay que explicar cada práctica de acuerdo al campo en que se encuentra inserta.

- el campo termina donde se deja de sentir su influencia, pero no hay que olvidar que la construcción de un campo es una herramienta metodológica para resolver las problemáticas planteadas por el investigador.
Ej.: el campo artístico (tiene instituciones específicas como el museo, el salón o la crítica; posee una lógica de funcionamiento que es diferente a la de otros ámbitos de la realidad; existen grupos en pugna que luchan por imponer una definición de lo qué es arte, de cuál es su función, etc.; hay sujetos que tienen una mejor posición en el campo gracias a su trayectoria o al reconocimiento social e institucional que ha merecido su obra)


Habitus: "Estructura estructurante, que organiza las prácticas y la percepción de las prácticas [...] es también estructura estructurada: el principio del mundo social es a su vez producto de la incorporación de la división de clases sociales. [...] Sistema de esquemas generadores de prácticas que expresa de forma sistémica la necesidad y las libertades inherentes a la condición de clase y la diferencia constitutiva de la posición, el habitus aprehende las diferencias de condición, que retiene bajo la forma de diferencias entre unas prácticas enclasadas y enclasantes (como productos del habitus), según unos principios de diferenciación que, al ser a su vez producto de estas diferencias, son objetivamente atribuidos a éstas y tienden por consiguiente a percibirlas como naturales." (sería una suerte de esquemas de pensamiento, de formas de percibir socialmente adquiridas e inconcientemente aplicadas y reproducidas en la vida social)

Posición: ubicación de los agentes en el espacio social en función del volumen y el tipo de capital que poseen. De acuerdo a ello, pueden ocupar una posición dominante o subordinada respecto al resto. Ej. La posición del Papa y de los cardenales dentro del campo religioso es una posición dominante respecto a los curas de las parroquias y a los fieles mismos. Su poder se funda aquí en un capital simbólico. En el campo económico, un empresario se sitúa en una posición dominante respecto a un pequeño comerciante y éste, a su vez, ocupa una posición dominante respecto a un obrero. El capital que determina la posición en este caso es el económico.

Capital: es el conjunto de todos aquellos recursos que pueden ser utilizados para obtener una ventaja en un determinado campo, aquello por lo que vale la pena luchar para obtener un mayor poder dentro de él. Por ej. dentro del campo académico es el capital intelectual el determinante; en el campo económico, evidentemente, es el económico.

La cuestión "cultura"

Les recuerdo el esquema del texto sobre el que trabajamos la clase pasada:
- Situación paradojal del concepto antropológico de cultura en el seno de las Ciencias Sociales.
- Origen de la distinción entre alta y baja cultura y sus implicancias políticas.
- Surgimiento del concepto antropológico de cultura, sus repercusiones ético-políticas, sus ventajas (el relativismo y la democratización) y sus desventajas (riesgo de esencialización - "culturalismo"- y de homogeneización)
- Reforma del concepto de cultura: su inclusión en la trama de las relaciones de poder en tèrminos de reproducción o de transformación. Perspectiva conciliatoria o intermedia de los autores: la cultura reproduce las condiciones de dominación (hegemonía) pero, a su vez, permite un uso creativo por parte de los sujetos que pueden introducir así modificaciones sobre lo impuesto (agencia).


Aunque espero que puedan resolver la consigna a partir de sus propias lecturas (en el caso de la que elijan al final de la unidad) les propongo dos aproximaciones a los conceptos de hegemonía y agencia.
El primero de ellos, la hegemonía, fue propuesto por Gramsci a fin complejizar el concepto marxiano de dominación sustentado fundamentalmente en la desigual posesión de los medios de producción y para el que la cultura no sería más que una expresión superestructural de las condiciones materiales. Por el contrario, Gramsci enfatizó el estudio de los aspectos culturales de la sociedad al considerarlo como un elemento desde el cual se podía realizar una acción política y como una de las formas de crear y reproducir la hegemonía.

"Conocido en algunos espacios como el "marxista de las superestructuras", Gramsci atribuyó un papel central al agenciamiento infraestructura (base real de la sociedad, que incluye: fuerzas de producción y relaciones sociales de producción)/superestructura ("ideología", constituida por las instituciones, sistemas de ideas, doctrinas y creencias de una sociedad), a partir del concepto de "bloque hegemónico".
Según ese concepto, el poder de las clases dominantes sobre el proletariado y todas las clases sometidas en el modo de producción capitalista, no está dado simplemente por el control de los aparatos represivos del Estado, pues si así lo fuera dicho poder sería relativamente fácil de derrocar (bastaría oponerle una fuerza armada equivalente o superior que trabajara para el proletariado); dicho poder está dado fundamentalmente por la "hegemonía" cultural que las clases dominantes logran ejercer sobre las clases sometidas, a través del control del sistema educativo, de las instituciones religiosas y de los medios de comunicación. A través de estos medios, las clases dominantes "educan" a los dominados para que estos vivan su sometimiento y la supremacía de las primeras como algo natural y conveniente, inhibiendo así su potencialidad revolucionaria. Así, por ejemplo, en nombre de la "nación" o de la "patria", las clases dominantes generan en el pueblo el sentimiento de identidad con aquellas, de unión sagrada con los explotadores, en contra de un enemigo exterior y en favor de un supuesto "destino nacional". Se conforma así un "bloque hegemónico" que amalgama a todas las clases sociales en torno a un proyecto burgués."
extraído de http://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Gramsci#Hegemon.C3.ADa_.2F_bloque_hegem.C3.B3nico - sí, a veces wikipedia tiene cosas interesantes


El segundo de los concepto, el de agencia (agency), fue introducido por el pensamiento antropológico de los últimos años y es el que otorga cierto margen de autonomía a los individuos en su relación con la cultura. El artículo de Sherry Ortner ("Geertz, subjetividad y conciencia posmoderna") incluido en el tomo de Etnografías contemporáneas que consultamos en clase entiende a la agencia como la capacidad de los sujetos de influir sobre las estructuras que los han consituido y a veces incluso actuar en contra de ellas. Y sigue diciendo:

"veo la subjetividad como base de la "agencia", como un elemento necesario para comprender por qué las personas obran (tratan de obrar) sobre el mundo aún cuando son objeto de ese obrar. La agencia no es una voluntad natural u originaria, adopata la forma de deseos e intenciones específicas dentro de una matriz de subjetividad: de sentimientos, pensamientos y significados (culturalmente constituidos)."


Espero que a partir de esto hayan organizado los contenidos y se hayan aclarado los conceptos. Cualquier cosa no duden en enviar consultas o comentarios. Los espero en el próximo post sobre Pierre Bourdieu.